La marcha por la libertad que comenzó en Ankara en la década de 1970 bajo el liderazgo de Abdullah Öcalan se ha convertido en una marcha que hoy es la esperanza de millones. El PKK (Partido de los Trabajadores de Kurdistán), que celebró su primer congreso en 1978 en una casa en la aldea de Fis, en Amed (Bakur, Kurdistán turco), después de 47 años recordó no solo al pueblo kurdo ni a los pueblos de Medio Oriente, sino también a los pueblos del mundo, que la salvación reside en el socialismo, en un momento en que la fe en el socialismo a nivel mundial había descendido casi a la nada. El PKK se convirtió en una fuente de esperanza con un nuevo entendimiento del socialismo.
La concepción del socialismo del PKK ha variado a lo largo del tiempo y de las épocas, nunca fija en un solo lugar. Desde sus inicios, el PKK siempre evaluó el socialismo con una perspectiva crítica. Este entendimiento, conocido por algunos como “Socialismo Apocu”, se fue moldeando dentro de la lucha.
Todo comenzó en la atmósfera caótica de los años setenta, en una casa en Ankara. Desde el día en que Abdullah Öcalan expresó abiertamente la frase que había llevado mucho tiempo en su mente sin decirla a nadie, “Kurdistán es una colonia”, han pasado casi cincuenta años. A pesar de haber sido descrito externamente de formas muy distintas, el “movimiento Apocu”, en su definición más asumida y utilizada, después de cincuenta años de lucha, en 2025 se colocó en la agenda del movimiento socialista mundial al articular plenamente una nueva definición de socialismo en un momento en que la incredulidad hacia el socialismo se había extendido en todo el mundo y el pesimismo se había filtrado en la vida cotidiana.
Una vida que comenzó en la aldea de Amara, en Urfa (Riha), ha declarado ahora abiertamente al mundo entero que lidera el movimiento socialista global.
Entonces, ¿acaso el PKK y Öcalan se han encontrado con el socialismo recién ahora? ¿Son nuevas sus definiciones de socialismo? ¿Cuáles son sus críticas al socialismo real y al socialismo científico? Y lo más importante: ¿qué significa “socialismo de Nación Democrática” y por qué fue necesaria tal definición?
Cuando se discutió palabra por palabra el histórico llamamiento de Abdullah Öcalan del 27 de febrero, su énfasis en el socialismo, seguido por las declaraciones del PKK sobre el socialismo y su texto escrito presentando el “Socialismo de Nación Democrática” mientras criticaba las concepciones del socialismo real, provocó grandes debates. Sin embargo, los debates siempre aparecieron incompletos en la esfera pública.
En el PKK, el socialismo siempre ha pasado por el filtro de la crítica, y en cada período ha surgido una nueva concepción del socialismo. Durante la etapa inicial del Movimiento por la Libertad de Kurdistán, su búsqueda de socialismo mostraba rasgos claros del socialismo real. El grupo, especialmente influenciado por un ideal socialista estatista, adoptó un enfoque marxista-leninista, rechazando el sistema burgués a través de la dictadura del proletariado. Aunque el grupo Apocu incluía también críticas al socialismo real y sus prácticas, en esencia adoptó el objetivo de construir un verdadero Estado socialista. En el socialismo real, después de todo, un Estado socialista significaba el gobierno de un solo partido.
El escritor Nasrullah Kuran, encarcelado durante 33 años y que pasó nueve meses de su detención en İmralı junto a Abdullah Öcalan, habló con la agencia de noticias ANF sobre el desarrollo del socialismo en el Movimiento por la Libertad de Kurdistán y sobre la definición de “socialismo de Nación Democrática”, que ha despertado interés mundial como un nuevo entendimiento socialista.
-Quiero preguntar por un tema que ha sido especialmente debatido últimamente. ¿El PKK realmente “ha vuelto al socialismo”, como algunos afirman, o siempre ha mantenido de manera consistente el socialismo?
-Depende de cómo uno entienda e interprete el socialismo real. Si el socialismo se considera una ciencia de la humanidad y de la sociedad, es decir, la ciencia de mantener a las personas y comunidades constantemente esperanzadas, motivadas, organizadas, y de nunca dejarlas sin lucha, entonces la pregunta se convierte en ¿quién ha logrado realmente esto?
Desde la primera reunión de los cuadros fundadores en Ankara-Çubuk hasta el primer manifiesto, y a lo largo de todas las etapas desde su fundación hasta el presente, el PKK se ha realizado como una formación socialista.
En un momento en que el socialismo real se había derrumbado, la agresión capitalista y el colonialismo estaban en su punto máximo, muchas organizaciones habían abandonado la lucha e integrado al sistema, y la humanidad se encontraba impotente, sin esperanza y desorganizada, el PKK fue la organización que habló y actuó en nombre del socialismo. Bajo el lema “Persistir en el socialismo es persistir en ser humano”, organizó la lucha social y aseguró la continuidad. A través de su ideología despertó a la gente hacia la conciencia de libertad, reveló su estructura organizativa mediante la construcción política y mantuvo viva la esperanza y la fe socialista a través de sus acciones.
-¿Cómo logró esto?
-Esto fue posible reproduciendo la teoría y práctica socialistas ideológicamente en paralelo con las realidades sociales y dándoles una forma política y organizativa. El esfuerzo por crear un nuevo individuo y una nueva sociedad socialista constituye, se podría decir, el 95% de su lucha. La presencia hoy de miles de militantes que viven sin límites en la lucha, dedicándose al sacrificio y la lealtad, y la realidad de una población que resiste en todas las condiciones, es prueba de ello. El socialismo es el acto de la sociedad ganando conciencia y espíritu, organizándose y reconstruyéndose constantemente. Las organizaciones y militantes socialistas existen para este propósito: su deber es mantener viva y organizada la fe, la esperanza y la moral de la sociedad. ¿Lo ha logrado el PKK? Sí.
Su ideología de libertad, y la verdad de los individuos militantes y de la sociedad que produjo, crearon una diferencia única y lo elevaron a un socialismo integral del siglo XXI. En nuestra visión, el socialismo y la identidad socialista se realizan mediante esta existencia original y democrática, concretamente en la sociedad humana, a través de la manifestación de la conciencia y la fe en la libertad.
En última instancia, el fenómeno social que llamamos socialismo no es propiedad de nadie; tampoco se apoya en una estructura clerical o autoritaria, y hasta donde sabemos, la organización socialista nunca ha creado un califato que emita decretos sobre palabras y acciones. Uno es socialista en la medida en que puede socializar y despertar el espíritu y la conciencia de la sociedad hacia una acción organizada según la ideología de la libertad. Cuanto más se realicen tu conciencia y acción y generen impacto social, más socialista eres. Esto es lo que hemos aprendido de la vida social y de la realidad de la lucha. Todo lo demás, como decían los antiguos, son habladurías. Como afirma el pensador: “Si le das la espalda a quienes te iluminan, lo único que verás será tu propia oscuridad”.
-Siempre ha habido crítica dentro de la concepción del socialismo del PKK. Desde el primer manifiesto hasta hoy, el PKK ha perseguido una lucha por aplicar el socialismo específicamente en la región de Kurdistán. ¿Por qué el PKK no adoptó simplemente una forma particular de socialismo como su objetivo?
-Porque la dialéctica del PKK, más precisamente la dialéctica de Öcalan, no hacía correcto ni aplicable ese camino. Esto no significa que las influencias del socialismo real estuvieran totalmente ausentes. Como sabes, el congreso fundacional del PKK se definió como una organización marxista-leninista. Sin embargo, su realización política y su construcción teórica evolucionaron en una trayectoria que superaba ese tipo de organización. Patrones similares aparecen en otras luchas, pero en el caso del PKK, Öcalan lo abordó de manera más profunda y flexible.
Por ejemplo, como relata el Che Guevara en sus memorias, la Revolución Cubana preparó un amplio programa agrícola pero tuvo que reescribirlo por completo tras relacionarse directamente con los campesinos. En términos de estrategia, señala: “Un comandante que entra en el campo de batalla con un plan prefabricado es un comandante muerto”. La esencia es que cada revolución y lucha está vinculada a una geografía y cultura únicas; un modelo exitoso en un contexto no puede simplemente trasladarse a otro, y no se puede confiar en fórmulas de memoria.
Las expediciones previas a la fundación del PKK a lo largo de Kurdistán y las reuniones y viajes de Öcalan permitieron una comprensión temprana de este principio. La decisión de organizarse por separado de la izquierda turca no es ajena a esta experiencia. La imitación estéril no puede producir el mismo efecto ni los mismos resultados que la originalidad. Öcalan reconoció que optar por tales atajos resultaría en fracaso, y por lo tanto eligió adherirse al principio de “análisis concreto de condiciones concretas”. La naturaleza extremadamente difícil de Kurdistán y la realidad kurda exigían una lucha dura y dolorosa. Sin embargo, también estaba claro que una lucha probada bajo tales condiciones no sería derrotada fácilmente.
Öcalan inició este proceso él mismo; a medida que desarrolló la capacidad para un liderazgo difícil, transmitió sus análisis a los cuadros y militantes y los comunicó a la sociedad. Hoy, la tipología del militante socialista y la existencia social kurda encarnadas en el PKK son el resultado de este esfuerzo. Esto representa la superación del estancamiento en el socialismo y en el militantismo socialista en el contexto de la especificidad kurda, y la emergencia de una comprensión universal del socialismo con renovada esperanza y conciencia para la humanidad.
A pesar de numerosas operaciones de exterminio regionales y globales, la supervivencia del PKK y su desarrollo y crecimiento como respuesta a cada intento provienen de esta dialéctica socialista única, la dialéctica de Öcalan. Dentro del marco del paradigma de la Modernidad Democrática, el Socialismo de Sociedad Democrática, como tanto la suma como la deducción técnica y práctica universal de esta experiencia única, ha sido presentado a la humanidad y ha permitido el renacimiento del socialismo. Este es el resultado de que el PKK y Öcalan insistieran en una formación socialista basada en su propia experiencia práctica y no en la imitación.
-¿Cuáles son las críticas del PKK al socialismo real?
-Comenzamos nuestra crítica fundamental al socialismo real con la fuente primaria, el Manifiesto Comunista, y sus tres pilares: la ideología alemana, la economía política británica y la ciencia social liderada por el socialismo utópico francés. Estos tres fundamentos inspiraron todas las experiencias de socialismo real. Cuando lo fundamental es erróneo, el resto inevitablemente se manifiesta en destrucción.
Primero, la ideología alemana es hegeliana. Así, lo que hicieron Marx y Engels es ideológicamente izquierda hegeliana. Hegel sacralizó el Estado, especialmente el Estado nación, y trató la guerra como herramienta principal para el ejercicio absoluto del poder. Según Hegel, ser un Estado significa estar perpetuamente en guerra interna y externa. Una ideología que absolutiza el Estado y la guerra a este nivel no puede producir democracia ni socialismo.
En efecto, la historia muestra que la formación del Estado, particularmente el Estado nación, resultó en la destrucción de la existencia social y en la reducción de los ciudadanos a esclavitud moderna. El socialismo real, en lugar de enfrentarlo, lo adoptó, llevando a que revoluciones y luchas de liberación nacional rápidamente se parecieran y se opusieran a sus propios enemigos. China y Vietnam son ejemplos contemporáneos.
La economía política británica surgió con la revolución industrial. En realidad, implicaba que los monopolios del capital y del poder se impusieran, explotaran a la sociedad para el máximo beneficio y crearan lo que no era verdaderamente una economía. En consecuencia, el reduccionismo económico ganó fuerza, y el industrialismo se convirtió en la medida absoluta del desarrollo y crecimiento nacional.
Para Marx y Engels, el capitalismo y la etapa industrial eran vistos como una fase necesaria, mientras que la producción y vida comunal, bajo la etiqueta de “modo de producción asiático”, eran condenados como primitivos y atrasados. En contraste, la economía política británica, basada en Smith y Ricardo, se realizó prácticamente a través de la expropiación del valor excedente por parte de los monopolios del capital y del poder, el ejército de desempleados y el aparato del Estado nación. Los análisis estrechos de empleador-trabajador, beneficio-salario y valor-plusvalor enmascararon las contradicciones fundamentales en lugar de revelarlas.
Además, la ciencia social francesa, al adoptar el materialismo crudo del positivismo como metodología científica, creó otro gran problema para el socialismo real. Aplicar la física newtoniana y el determinismo durkheimiano a la sociedad fragmentó la realidad social bajo la apariencia de ciencia, separándola de su totalidad.
Esto justificó la oposición constante en un marco binario de “o esto o lo otro” y la perpetuó a través de la clase y el género. En un contexto en el que la dimensión metafísica de la humanidad fue negada en nombre de la ciencia, los seres humanos fueron mecanizados en exceso, y las relaciones humano-humano y humano-naturaleza fueron reducidas a relaciones sujeto-objeto definidas por el poder.
Sin embargo, los seres humanos, como seres históricos y sociales, son igualmente universales. Las interpretaciones positivistas en la ciencia, la filosofía y la ideología contribuyeron a las distorsiones en las relaciones entre el ser humano y la naturaleza y en las relaciones sociales.
Desarrollar nuestra crítica al socialismo real a través de estas tres fuentes fundamentales, creo, proporciona suficiente comprensión de nuestra lógica crítica. Para quienes buscan detalles, el Manifiesto de la Civilización Democrática de Öcalan es una referencia suficiente.
-¿La crítica al Estado nación acercó al movimiento al anarquismo?
-A finales de la década de 1990, Öcalan realizó críticas al socialismo científico. Su crítica más importante fue al Estado nación. Las críticas dentro del Movimiento de Liberación de Kurdistán tanto al socialismo real como al científico también generaron debates sobre si el movimiento se estaba volviendo anarquista. ¿La crítica al concepto de Estado nación y al socialismo practicado hasta ahora realmente empujó la estructura hacia el anarquismo?
Marx define la crítica como el acto de quitar las falsas flores que cubren las oxidadas cadenas que atan a la humanidad. La cientificidad socialista, por su parte, es necesariamente crítica e inquisitiva; consiste en mostrar su moral y su responsabilidad política. También implica el esfuerzo por abordar y definir los acontecimientos y fenómenos a la luz del conocimiento social actual y la ilustración. Öcalan y el PKK adoptaron precisamente este tipo de cientificidad.
Ser socialista y reivindicar el socialismo requiere, ante todo, ser un buen investigador y poseer la pasión de un buscador de la verdad. Esto significa que toda persona dedicada a la causa del socialismo debe examinar y llevar a la conciencia la historia de las luchas sociales en todos sus aspectos. Como dijo Goethe: “Quien no conoce sus tres mil años de historia no puede definirse a sí mismo”. ¿Puede aceptarse que un socialista sea ignorante de la tradición histórica de la sociedad? Más aún, ¿pueden quienes no conocen la historia, cultura y métodos de sus oponentes conducir una lucha socialista correcta? ¡Imposible!
Por esta razón, estudiar la teoría y la práctica anarquista, que forman una de las vertientes de la tradición social histórica, en todos sus aspectos, sacar lecciones de ella, asimilar los aspectos definidos como buenos, justos, bellos y libres, y llegar a una nueva síntesis no es un error. ¿No deberíamos también acoger las verdades de figuras que representan distintas escuelas marxistas como Bebel, Gramsci y Negri; o de Proudhon, Kropotkin, Bakunin y Bookchin? Por ejemplo, si uno observa solo a Bookchin, se encuentra con un revolucionario que, desde la infancia hasta su muerte, estuvo comprometido con una enorme indagación y producción intelectual, motivada siempre por la aspiración a la libertad social.
Entonces, ¿por qué no habríamos de valorar y dar sentido a los esfuerzos de tales obreros revolucionarios? ¿No es ser socialista, ante todo, tener respeto por el trabajo y poseer decencia?
Lo que está mal es tratar al socialismo como estático, inmutable y confinado a una fórmula que pertenezca solo a unos pocos pioneros. Así como la naturaleza, la humanidad y la sociedad se renuevan continuamente a través de procesos de devenir y de proyectarse hacia el futuro, la teoría y la práctica socialista también se constituirán en paralelo con esta dialéctica. En este sentido, sí, vemos el anarquismo como una herencia y un componente de la tradición social histórica, y abrazamos sus verdades. Pero esto no nos convierte en anarquistas, ni permite hacer tales deducciones.
El paradigma de la Modernidad Democrática y el Socialismo de la Sociedad Democrática no solo hacen declaraciones teóricas sobre lo que es el PKK, sino que la vida comunal democrática en las Zonas de Defensa de Medya, Rojava, Sheengal y Makhmour se erigen como prototipos de cómo la sociabilidad humana, tal como hace doscientos años, puede construirse y sostenerse sin el Estado nación.
La crítica del PKK al Estado nación y al poder no arrastró su estructura hacia el anarquismo; al contrario, mediante la solución de la nación democrática, unió la diversidad y multiplicidad del funcionamiento universal basado en la diferencia en el crisol del socialismo, dando lugar a un nuevo movimiento de libertad y a una lucha integral de los pueblos.
-¿Qué es el Socialismo de Nación Democrática?
-Con el llamamiento del 27 de febrero, Abdullah Öcalan definió el socialismo que ha aportado cambios y desarrollo en el PKK en cada etapa como Socialismo de Nación Democrática.
El socialismo de nación democrática, o socialismo de sociedad democrática, es un socialismo cuya célula madre es la comuna; uno que une a todas las diferentes identidades, creencias y confesiones de manera original, igualitaria y democrática bajo el liderazgo fundacional de las mujeres; un socialismo que no da cabida al Estado, a la organización del poder ni a su comprensión de clase.
Como organización social basada en la vida comunal y el liderazgo de las mujeres, se fundamenta en la solidaridad colectiva de las sociedades y sus administraciones autónomas propias. Frente a la organización del poder burgués del capitalismo, el socialismo de sociedad democrática es una vida democrática en la que, según los valores culturales de cada sociedad, no hay explotación, usurpación, desigualdad ni dominación, sino más bien una cultura libertaria y solidaria y un espíritu de unidad comunal. Su objetivo es que la sociedad alcance un nivel de organización capaz de satisfacer sus propias necesidades y sostener su existencia en un contenido democrático.
El lenguaje y la acción del socialismo de sociedad democrática son políticos. Sabiendo que la sociedad democrática cobrará existencia a través de la concienciación, organización y acción llevadas a cabo por la política democrática, adopta la política democrática como una postura estratégica. Para llevar todo esto a la vida, prioriza el derecho holístico y la autodefensa.
El hecho de que las mujeres sean el elemento principal y fundacional del socialismo de sociedad democrática se debe a que la mujer fue la primera esclava, la primera colonia y el inicio de los problemas sociales en base a la oposición. Por tanto, la liberación social sólo será posible a través de la liberación de la mujer. Y esto requiere saber vivir de acuerdo con la libertad de las mujeres.
La determinación de la comuna como célula madre está relacionada con el hecho de que la existencia de la sociedad durante miles de años se ha practicado sobre una base comunal. Hablar de sociabilidad es hablar de comuna; la vida comunal es la fuente de solidaridad, cooperación, administración conjunta y también de postura moral y política. La comuna es sociabilidad sin Estado ni poder.
El derecho holístico, en este contexto, es la acción de asegurar la lucha basada en derechos con garantías legales. Su objetivo es crear garantías legales y constitucionales que permitan a cada sociedad estructurar y desarrollar su propia identidad y cultura.
La autodefensa, esencialmente, es una necesidad existencial y, por tanto, indispensable. En condiciones en las que la política democrática se asegura sobre la base del derecho holístico, la autodefensa se manifiesta como lucha legal y política. Pero cuando el derecho holístico no gana validez práctica, y dependiendo de la naturaleza de la negación y la agresión, desarrollar métodos de autodefensa se convierte en el deber principal de defender a la sociedad.
-¿Öcalan y el PKK se convirtieron en líderes del movimiento revolucionario mundial?
-En efecto, Öcalan y el PKK, con la disolución del socialismo real y la retirada paralela de sus organizaciones tanto de la lucha teórica como de la práctica, asumieron de facto la posición de liderazgo del movimiento revolucionario mundial. Esto maduró aún más con el paradigma de la modernidad democrática. Con el último llamamiento del nuevo período y el manifiesto, podemos decir que este liderazgo teórico y práctico ha alcanzado su punto culminante.
Como se sabe, la disolución y el colapso del socialismo real provocaron un serio bloqueo y crisis en el socialismo mundial y en los movimientos revolucionarios. Muchos pensadores y activistas socialistas buscaron superar esto, se adentraron en indagaciones y cuestionamientos, y señalaron la necesidad de un nuevo esfuerzo humano y de una teoría socialista integral. Pero, lamentablemente, ninguno fue más allá de esta determinación. Algunos, como Antonio Negri, adaptaron una modernidad alternativa; pero ninguno pensó, ni logró, convertirla en un programa, vincularla con organización y estrategia y hacer de ella un movimiento de lucha para un avance integral.
En procesos tan caóticos, asumir un papel fundacional es importante. Porque asumir un papel fundacional requiere examinar todo desde la raíz, formar políticas fundacionales y dar un paso activo que haga realidad la libertad.
Con la teoría de la modernidad democrática, Öcalan asumió ese papel fundacional, desarrollando una teoría integral de la libertad que lo abarcaba todo, y trazando cómo debía ser la organización y estrategia liberadora, su ideología y su sociología. Con ello, el líder Apo (Öcalan) también dio al socialismo una fuerte ética y una comprensión apasionada de la política.
Toda persona con moral y conciencia revolucionaria sabe que la liberación revolucionaria se hace posible cuando se resuelven problemas históricos y sociales enmarañados, como un nudo gordiano. Exponer contradicciones, definirlas y crear respuestas a la pregunta “¿Qué hacer?” es importante, pero sólo define una dimensión de la tarea. La dimensión complementaria es la respuesta que das a “¿Cómo debe hacerse?”, a través del modelo organizativo que constituye el acto de liberación.
Lo que te pondrá en el camino del éxito es este paso político que une la ideología con la organización. La fuente del poder de liderazgo de Öcalan radica en su capacidad para dar este paso político en todas las circunstancias, y para reinterpretar y renovar procesos una y otra vez de acuerdo con sus objetivos políticos. Su habilidad para fundir este fuerte sentido de intuición política no con rigidez, estática y mecánica, sino con una filosofía de resistencia flexible, constructiva y recíproca, lo ha llevado a la posición de liderazgo sabio más necesario en nuestra era. De hecho, lo que nos lleva a decir esto es tanto el corpus socialista que Öcalan mismo ha concebido teóricamente, como la existencia organizada del propio PKK. Esto es, al mismo tiempo, el esfuerzo de la dialéctica apoísta por convertirse en lenguaje y acción, construyéndose en un estilo de liderazgo con su propio trabajo.
Recordemos por un momento el trabajo escrito a mediados de la década de 1990, Insistir en el socialismo es insistir en ser humano, y estas palabras de Öcalan: “Creo que el siglo XXI será un siglo en el que las relaciones entre los sexos estarán más reguladas. Así como la primera contrarrevolución se llevó a cabo en el ámbito sexual, así también la mayor y última revolución tendrá lugar en las relaciones sexuales. Otra conclusión a la que he llegado es que las relaciones entre los sexos son más complejas de lo que se piensa, poseen un carácter que oculta y generaliza la explotación y la opresión. Incluso más peligrosa que las contradicciones de clase e internacionales, la verdadera contradicción está entre los sexos. Entre nosotros es muy común, y casi nadie queda exento de ello. Por lo tanto, el campo en el que en el futuro más se llevará a cabo la actividad de liberación, el desarrollo revolucionario y la regulación será el de las relaciones entre los sexos”.
Ahora examinen el nuevo manifiesto. Lo que verán es esto: hay una extraordinaria continuidad y coherencia en Öcalan. Pero esta continuidad no es estática ni idéntica; es una renovación dinámica ligada a un principio central. Refleja esta cualidad incluso en sus reuniones. Sus análisis y referencias a la historia no se hacen al azar. Cada una está destilada de la memoria y la conciencia de la historia y sirve de advertencia respecto al presente. Que esta realidad haya cobrado vida en la persona de Öcalan con colores y tonos kurdos puede muy bien ser un tributo a esta geografía, cuna de tantos primeros hitos en la historia.
FUENTE: ANF / Edición: Kurdistán América Latina